弧理論(Ark Theory) 解説ブログ

数学者岡潔は、講演「（４）自然科学は間違っている」で、次のように述べています。

1. 自然科学者は「分かる」と思っている。
2. 顕微鏡で見るとか、工夫してもよい。しかし、最後は肉体に備わった五感で分かるものでなければいけない。

１．の「分かる」の語源は、「分ける」ですから

分ける→分かる→理解する→モノの理（ことわり）を解（かい）する→文字通り「物理」のこと→自然科学を成す　ということです。

同時に、２．五感で分かるものでなければいけませんので、

図１　（五感でわかる範囲）

に示す赤い括弧の範囲になければなりません。図１の右端（極大）も左端（極小）も「五感の範囲」を越えています。

つまり、自然科学は、「これまでに知られたこと」を「分ける」ことにより理解しているのです。細分化しているだけで「パイ」自体は大きくなりません。　実際やられていることは、植物や微生物のＤＮＡを解析し、有用と思われる遺伝子配列を特許申請するという、どこか腑に落ちない行為です。　行き止まりであることが自然科学の限界なのです。

「五感で知る」ことができるのは、古典的な範囲であることは明白です。　これを越えるには顕微鏡や望遠鏡を用いることになります。こうして「これまでに知られたこと」を蓄積してきました。　しかし、素粒子加速器や宇宙望遠鏡を駆使しても、「（五感による）知る」によって得られることの限界を迎えています。

例えば、放射線は、無味無臭ですから五感では分かりません。大量に浴びれば「火傷」として分かります。そして、大抵の場合、放射線は有害です。　仮に理論的に予言された素粒子が発見されたとします。そして、その素粒子を大量に浴びたとして、五感で分かるというレベルになれば「火傷」として認識されるでしょう。　理論と火傷との間には非常に大きな隔たりがあるということです。

ヒッグス粒子が理論通りに発見されましたが、管理人にはとても違和感があります。　ある種の放射線が五感でまったく分からないのと同様に、ヒッグス粒子もまた五感で分かるとは、とても思えないのです。

それに対して「知る」という行為に本来は制限がありません。「分かる」とまったく異なる仕組みによって我々は、「知る」ことができます。

音楽家は、活動の性格から人前で演奏することが多いです。クラシックの作曲家

写真１　こちらより拝借

宮川彬良（みやがわあきら）氏は、某ＴＶ番組で次のように述べていた記憶があります。

「自転車に乗っているときや、乗り物で移動しているときに、新しい曲のイメージが降りてくる。」

確か、こんな説明でした。音楽理論を知っている、あるいは分かっていれば名曲が書けるかというと、そのようなことはありません。　他にも似たようなエピソードが幾つもあります。

新しく「知る」というのは、このようなことをいいます。ただし、ある人が何々することを「知った」というのは、これに含まれません。　　数学者岡潔は、「自然科学は自然そのものではない。絵を描くとき画用紙があるようなもの。自然科学は簡単な模型である。」と述べています。　彼の言葉から自然科学に限界があることは、明らかなのです。

自然・宇宙を「知る」には、自然科学による「分かる」より多くのことを知ることができるだろうということです。　それが「想念は伝わる」ということの意味です。

追記

結局、五感で分かる限界が自然科学の限界だということになります。　　「それ以上に何がある？」とお考えの方には、創造・創作という言葉は存在しないことになります。

過去記事、想念の仕組み（イメージの幅と事実）について、分かりにくい部分（前記記事の図４）がありましたので、もう少し考察を加えます。

図１は、想念のチャネルについて説明しています。　上段からＧ偶像、Ｉ想念、Ｃ想念のチャンネル、そしてＴタマシヰ（２つのマインド）の均衡です。　Ｇ偶像は、仏像や宗教絵画など信仰や祈りの対象です。悪魔とルシファーは異なるのものなのか分かりません。モレク神は中東で崇拝されたもののようです。

図１

偶像を用いるか、用いないかにかかわらず人は、様々なＩ想念を抱きます。何か敬虔な気持ちであったり、人に対する嫌悪感である場合もあります。　Ｃ想念のチャンネルは、人がどのような想念を持ったとしてもＩ想念とＣチャンネルとの間に相関はないと考えられます。　というのも、チャンネルはＴタマシヰのタマとシヰの均衡というか配分によって決まると考えられるからです。

例えば、Ａ氏が持った想念は、「神の様な存在がＡ氏に語りかけた」ものとします。しかし、Ａ氏は自己の執着が強くて「語りかけた」内容が世俗的な「出世や名誉欲を満たす」内容であるかも知れません。それはＣ想念のチャンネルでいえば、「お」の領域に近いものといえます。Ａ氏が持つシヰの発露が強く出た結果、「神の様な存在がＡ氏に語りかける」という想念を抱いたかも知れないのです。つまり、例え想念が「崇高と感じる何か」であったとしても、Ｃ想念のチャンネルが「え」や「お」の領域であったならば、あまり質の良くない想念である可能性があるということです。　ですから感じたＩ想念の内容とＣチャンネルの間には相関がないのです。

ところがその仕組みを理解していませんと、神からの言葉として受け止めてしまうことになりかねません。なぜなら、シヰ（センスマインド）は、五感（視覚、聴覚他）につながった目や耳からの情報により抱く想念と区別できないからです。　　抱いた想念は、肉体に備わった器官をとおして感じたものと同一だからです。　　当然、Ｉ想念の内容が事実であるかどうかは分かりません。（簡単に言えば、Ａ氏の潜在的な願望を実現したに過ぎないかも知れないのです。）

この辺のことを理解することが難しいためにＧ・アダムスキーは、何の説明もせず「ブードゥーやコックリさんなどの呪術をやってはいけない」とのみ教えたのだと思われます。

何せ、「呪術はテレパシーのチャンネルの一つだ」と説明すると混乱することは必至です。ですから彼の支持者たちが自ら気付くように仕向けたともいえそうです。

図１の一番下、Ｔタマシヰ（マインド）の均衡の欄について、説明文をホツマ辞典（池田満著展望社）より引用し作成しました。

グラフは、タマが破線で示した部分、シヰが実線で示した曲線です。シヰの特性は、感覚器官のそれですので、直ぐに飽和（あるいは麻痺）しますから、シヰの欲求は際限がないことを示しています。　ですから、例えば２千円のワインによる満足より「少し旨い」と感じる満足のために何十万円のワインを手に入れようとするのです。その差はほんの少しです。芸術家やタレントが、刺激がほしくて覚醒剤に手を出すのは同じ理由です。

はっきり、くっきり明るく楽しそうに現れる神様や精霊などには気をつけようというお話でした。

なお、図１最下段、「Ｇを映画やＴＶに置き換えるとＩ、Ｃ、Ｔへの影響は大きい」について、戦後ＧＨＱによる日本国民への３Ｓ政策などが行われたもことの理由や、現在のマスコミによるＢ層への洗脳に等しいことが理解できます。

水銀を用いた単極誘導モーターの実験を３月頃に終えてから、種々模索した結果辿り着いたのは、縄文哲学でした。　　その神髄たるところは、タマ＋シイ＝魂であって、弧理論の考え方（紡錘図形の解釈の仕方）並びに、Ｇ・アダムスキーによる宇宙哲学（宇宙の意識たる因＋２つのマインド）とほぼ同じと感じました。　３つが同じ事を示しているとわかりました。

縄文哲学に出会う何年か前から、いわゆる三種の神器

写真１

（八咫鏡・八尺瓊勾玉・草薙剣）は、ある科学者がいう３つの科学（精神科学・社会科学・物質科学）に対応するのではないかと考えていました。

縄文哲学に出会うことによって、この考えに確信が持てたのでメモしておきます。

ヲシテ文献に示される縄文哲学によれば、三種の神器は、三種神器（ミクサタカラ）と呼び、カガミ・タマ・ツルギが３つのタカラであると説明されます。

カガミは、

写真２　こちらから拝借

八咫鏡（やたのかがみ）であり、伊勢神宮にご神体があります。皇居にあるのはレプリカとのことです。

タマは、

写真３　こちらから拝借

八尺瓊勾玉（やさかにのまがたま）であり、皇居にあるとのことです。

３つめのツルギは、

写真４　こちらから拝借

草薙剣（くさなぎのつるぎ）であり、熱田神宮のご神体です。

人の自我は、Ｇ・アダムスキーによる宇宙哲学によれば、次の６つの感覚でできています。　　我々の五感は、視覚・聴覚・味覚・嗅覚・触覚から成りますが、これが６つに分類できるのです。

３つの障碍を持った

写真５

ヘレン・ケラーは、視覚・聴覚の障碍のため手話により意思の伝達を行いました。　つまり、視覚、聴覚が働かなくても自我は存在するのです。では、味覚、嗅覚、触覚（touch）は、どうでしょうか。いずれも自分が自分である感覚は残ります。　Ｇ・アダムスキーによれば、自我の本体は触覚（feel）だといいます。

つまり、我々の自我は、六感【視覚・聴覚・味覚・嗅覚・触覚（touch）＋触覚（feel）】から成りたっているということです。

そして、喜怒哀楽が生じるのは主に五感（感覚器官の心）であり、真の自我は触覚（feel）であるというのです。

前者を感覚器官の心、即ちセンスマインド、後者を自我の本体としてソウルマインドと呼びます。この２つのマインドが「自分が自分である」という心の本体です。

縄文哲学を知ったとき、このタマ＋シイ＝魂が宇宙哲学の２つのマインドに対応していると感じましたし、同じものだと確信しました。　　つまり、タマがソウルマインドであり、シイがセンスマインドです。

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動画１　チャンネル桜　2:30～池田満氏によるタマ＋シイの説明

タマは宇宙の中心より来たりて、地上のシイに結び、そこへ物質が集まって人となるわけですから、まったく宇宙哲学と同じです。

いつも引用するある科学者は「３つの科学（精神科学・社会科学・物質科学）が基本であり、現代文明は、物質科学のみが先行している。このままでは、文明は崩壊する。」と警告し、文明を樹木に例えて「低い枝の一つの幹が現代文明である。先へ進むには、一旦幹の分岐点まで戻り、やり直す必要がある」と述べました。そして、分岐点に戻ってやり直すならば、「まず、精神科学と社会科学が出てくる」といいました。

冒頭述べた２つのマインドは、精神科学です。　一方で、管理人がこれまで行ってきたのは、Ｇ・アダムスキーが残した紡錘図形を解釈することにより得られたのが弧理論（Ark Theory）です。弧理論の考え方は、物質科学の基本です。そして、弧理論の考え方の基本形である

図１　（弧理論の考え方による基本形）

が、縄文哲学のタマ＋シイ＝魂、並びに宇宙哲学のソウルマインド＋センスマインドに対応していることに気付いたのです。

過去記事において、図１のＥ軸上の実体は「究極の記憶装置」である可能性を示しました。どうも、Ｅ軸上の実体は、宇宙の（因）である可能性があるともいえそうです。

すると、宇宙の（因）からのタマとシイが結びついてタマ＋シイ＝魂となり、それにＭ軸上の物質が集まって、人となるのです。

まったく驚くべき事です。弧理論の考え方は、物質科学の基本です。そこから精神科学の核心部分が出てきたのですから。

Ｇ・アダムスキーによればソウルマインドとセンスマインドは、いずれも想念（イメージ）で結ばれています。宇宙の（因）即ち宇宙の意識と自我の本体であるソウルマインド、並びにセンスマインドの間のやりとりは、想念（イメージ）により行われます。

センスマインドは我が儘です。縄文哲学でいえば「シイ」であり、生命維持の欲求ですから、我が儘の想念は（５つの感覚器官の心）より発せられます。大事なのは２つのマインドの調和です。　だからＧ・アダムスキーは想念観察を勧めたのです。

本題です。

・三種神器（ミクサタカラ）で大事なのは、タマです。タマは縄文哲学のタマであり、精神科学です。精神科学とは、タマ＋シイ＝魂であり、２つのマインドのことです。図１の構造を思い出してください。　タマは宇宙の（因）よりくる「心の本体」です。シイは生命維持の欲求であり、５つある「感覚器官の心」です。このタマとシイの調和こそが最も大切なのです。　タマシイ（魂）は想念により肉体につながるのです。同時に宇宙の（因）ともつながっています。

現代文明は、シイの暴走に他なりません。

・三種神器（ミクサタカラ）で次に大事なのはカガミです。己を映すカガミとは、社会のことです。社会科学のことです。タマ＋シイ＝魂の調和がとれるならば、皆が力を合わせて社会をよくすることができます。ここに「トのヲシテ」の理念があります。　　タマとシイの優劣によりカガミに映した社会はどのようにでも変化します。「トのヲシテ」が大事である理由がここにあります。

・三種神器（ミクサタカラ）のツルギは、物質科学です。

Ｇ・アダムスキーが残した紡錘図形を解析することにより、物理学の一端を解明しようと努力した結果、得た弧理論の考え方とは、物質科学です。　過去記事にありますように、現代文明の根幹である自然科学は間違っています。　数学者岡潔が述べたように「時間」が問題であることは明白です。解決の糸口が弧理論の考え方にあるはず、と研究を進めてきました。奇しくも、ある科学者がいうように、ひょっこりと精神科学と社会科学の芽が出てきたのです。ですから、物質科学の行く末は弧理論にあると考えています。そうでなければ、弧理論の考え方（基本形：図１）から精神科学がでてくるはずありません。

ツルギは、人を殺す道具であると同時に、草を薙ぎ拓く利器でもあります。人の生活を拓く利器としてのツルギである為には、まずタマがシイを抑える必要があります。

人が優しく賢くなれば、己を映すカガミである社会が善くなります。そして初めてツルギを役立てることができるのです。

ここに示された３つの科学において、善悪はありません。在るのはその仕組みです。（図１）人の未来は選択によっているのです。

三種の神器（八咫鏡・八尺瓊勾玉・草薙剣）は、例え博物館にあっても、見学に来た人と学芸員にしか関係ありませんし、その価値は、何千億円しても有限です。　むしろ、「お金」に組み込まれた情報としての価値はゼロなのですから、お金に換算するのは意味がありません。　　文化遺産的価値はあっても象徴に過ぎません。　　本当の価値は、タマ＋シイ＝魂の調和と調和によってもたらされる社会にあるということです。それを象徴したのがミクサタカラなのです。

恐らく、アマテルカミさんが「ミクサタカラ」を設けたのは、人の心と社会を表す象徴としたかったのだろうと思います。　また、神器であるタマの内に、クニトコタチさんによる建国の理念である「ト」の再建を願う気持ちを込めたのではと推察します。　何故なら、アマテルカミさんによる最初のミクサタカラは、「トとカガミとツルギ」であったことから理解できます。（注：池田満著、展望社、ホツマ辞典ｐ２６０アマカミの表を参照ください。）

図１に示すような、タマ＋シイ＝魂の仕組みにおいてとても大事な特性を見て取れます。エリートキツネと闘牛士の記事にあるように、人類が「お金を巡り」何十世代も生命維持の欲求であるシイの強化を続けるならば、「生まれながらに強欲で犯罪者となる」確率が高くなるということです。繰り返しますが、この仕組みに善悪はありません。我々の選択によって、この混乱の世界ができあがっていることを強く自覚すべきです。

図２

に示す想念の選択によって、次第に世界が混乱してきたのです。　　偶像たる仏を拝んで、心の内に名称：悪魔を宿すのは、想念に神頼み（シャーマニズム）があり、その「願い」を形代（かたしろ）たるお金に託しているからに他なりません。

図３

なお、クニトコタチさんによる建国の理念である「トのヲシテ」の「ト」とＧ・アダムスキーによる想念の間には、何らか関係があるように思われます。